Swami

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Louise fue iniciada por Vivekananda en el Parque de las Mil Islas en 1895. Se le dio el nombre monástico de Abhayananda. Más tarde se desvinculó de Vivekananda y predicó la filosofía, conservando el mismo nombre. Abhayananda afirmó ser la única mujer swami en todo el mundo[2].
Hubo muchos otros occidentales que, en la primera mitad del siglo, se convirtieron en discípulos/sannyasis/gurús hindúes: otros fueron la Madre (nacida en Mira Alfassa, París, 1878), quizá el primer occidental que se convirtió en gurú en la India; Swami Abhayananda (nacida en Marie Lousie) uno de los tres únicos occidentales a los que Vivekananda, en 1895, inició como sannyasis -los otros dos eran Leon Landsberg/Swami Kripananda y el Dr. Street/Swami Yogananda[3].

  Yoga para una persona

Swami vivekanandaindian monk

La principal práctica espiritual del swami es la meditación, especialmente la meditación abstracta, Nirguna Dhyana. La tarea principal de un swami es realizar la unidad del alma individual con el alma cósmica. Por lo tanto, en su Sannyasa Diksha (véase más adelante), un swami recibe la iniciación en los mantras abstractos, es decir, los cuatro Mahavakyas, así como el Hamsa Gayatri y el Paramahamsa Gayatri.
Desde entonces han surgido en la India tradiciones swami, cada una con sus propios criterios en cuanto a lo que exigen a quienes desean recibir la consagración swami. Son especialmente conocidos:
La iniciación a Brahmachari en Yoga Vidya la realiza Sukadev junto con Swami Nirgunananda, o un swami de la tradición Sivananda autorizado por él para este fin. Normalmente las consagraciones de Brahmacharya y Sannyas tienen lugar en Shivaratri o Guru Purnima.
No es por llevar un danda, no por afeitarse la cabeza, no por la túnica y no por la acción egoísta que se puede alcanzar la liberación. Quien tiene sabiduría es un verdadero sannyasin. La sabiduría es la marca de un sannyasin. El palo de madera no hace a un sannyasin.

Sinónimo de swami

El significado de la raíz sánscrita de la palabra swami es “[el que es] uno con su yo” (swa significa “yo”),[3] y puede traducirse aproximadamente como “el que se conoce y es maestro de sí mismo”[1] El término se atribuye a menudo a alguien que ha logrado el dominio de un sistema yóguico particular o ha demostrado una profunda devoción (bhakti) a uno o más dioses hindúes[1] El Oxford English Dictionary da la etimología como:[4].
Quizás el representante más conocido del hinduismo en Occidente que llevó este apodo fue Swami Vivekananda, principal discípulo del santo y místico bengalí Ramakrishna[1]. Como forma directa de dirigirse a alguien o como sustituto del nombre de un swami, a menudo se traduce como Swamiji (también Swami-ji o Swami Ji).
Swami es también el apellido de los bairagis en Haryana, Uttar Pradesh y Rajasthan. En bengalí, la palabra (pronunciada [ˈʃami]), aunque tiene su significado original, también tiene el significado de “marido” en otro contexto. La palabra también significa “marido” en malayo, donde se escribe suami,[5] y en jemer, asamés y odiya. La palabra tailandesa para “marido”, sami (สามี) o sawami (สวามี), y la palabra tagala para “esposo”, asawa, son palabras afines[cita requerida].

  Tantra rojo

El golf de swami

Por ello, hubo una gran decepción en la India cuando el ministro de Asuntos Exteriores Jaswant Singh realizó una visita de Estado a Estados Unidos en octubre de 2001 y ni el presidente George W. Bush ni el secretario de Estado Colin Powell consiguieron
Ciencias Médicas y me nombraron presidente de ese comité, en el que estaban representados muchos médicos destacados del extranjero, como el Dr. Goldstein, el Dr. Knife, un famoso nefrólogo del Centro de Salud Johns Hopkins, de Estados Unidos, el Dr. Mitch Krucoff, de la Universidad de Duke, de Estados Unidos, y muchos otros médicos del extranjero y de la India.
ideales espirituales, lleva un año viviendo en la India, donde está aportando a la sociedad india emergente con conciencia material un sentido renovado de los valores espirituales como base del éxito material.
Con el tiempo se ha desarrollado y hoy se propone de nuevo en el lienzo de muchos artistas de todo el mundo, gracias sobre todo a su difusión en los países occidentales desde los años sesenta junto con la difusión de los Vedas
y el Vaidika dharma. En 2001, Sri creó The Underground Yoga Parlour for Self-Knowledge and Social Justice en San Francisco, donde además de las clases continuas de asanas y la organización de la comunidad, diseñó y sigue dirigiendo, programas de formación de profesores de yoga que promueven la comprensión del ser tal y como afirman las Upanisads.

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