Monjes budistas meditando

Vipassanā

Richard Davidson (izquierda), fundador y director del Centro para Mentes Saludables de la Universidad de Wisconsin-Madison, y Yongey Mingyur Rinpoche (derecha), el monje budista tibetano que participó en el estudio sobre el envejecimiento del cerebro, en una foto reciente.
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Como editora asociada de Live Science, Laura Geggel cubre la ciencia en general, incluyendo el medio ambiente, la arqueología y los animales sorprendentes. Ha escrito para The New York Times, Scholastic, Popular Science y Spectrum, un sitio que cubre la investigación del autismo. Laura creció en Seattle y estudió literatura inglesa y psicología en la Universidad de Washington en St. Louis antes de completar su postgrado en escritura científica en la NYU. Cuando no está escribiendo, encontrará a Laura jugando al Ultimate Frisbee.

Bhikkhu bodhi

Y eso es todo. Después de practicar ese sencillo ejercicio de meditación, puedes empezar a extender ese sentimiento de compasión a otras personas concretas, o a desconocidos de tu entorno, o a una parte concreta del mundo.Como han demostrado los numerosos estudios en los que ha participado Ricard, la mente reacciona a este tipo de meditación, y el cerebro desarrolla realmente una mayor capacidad de control emocional.Cuando estés preparado para avanzar, puedes probar la meditación guiada de Ricard que aparece a continuación, o consultar la guía que publicó en 2010.

Meditación para principiantes

Aunque estas técnicas se utilizan en todas las escuelas budistas, también existe una gran diversidad. En la tradición Theravada, que refleja los desarrollos del budismo primitivo, las técnicas de meditación se clasifican en samatha (calmar la mente) y vipassana (obtener una visión)[nota 4] El budismo chino y japonés conservó una amplia gama de técnicas de meditación, que se remontan al budismo primitivo, sobre todo el Sarvastivada. En el budismo tibetano, el yoga de la deidad incluye visualizaciones, que preceden a la realización de sunyata («vacío»)[nota 5].
Los estudios budistas modernos han intentado reconstruir las prácticas de meditación del budismo primitivo presectario, principalmente a través de métodos filológicos y de crítica textual utilizando los primeros textos canónicos[7].
Según el indólogo Johannes Bronkhorst, «las enseñanzas de Buda tal y como se presentan en el canon primitivo contienen una serie de contradicciones»,[8] presentando «una variedad de métodos que no siempre concuerdan entre sí»,[9] conteniendo «puntos de vista y prácticas que a veces se aceptan y a veces se rechazan»[8] Estas contradicciones se deben a la influencia de tradiciones no budistas en el budismo primitivo. Un ejemplo de estos métodos meditativos no budistas que se encuentran en las fuentes primitivas es el esquema

El milagro de la atención plena

Dentro de una cohorte de monjes y monjas meditadores que han alcanzado distintos niveles de habilidad en el arte de la meditación, estudiamos si existen distintos grados de malestar psicológico y, en caso afirmativo, si esto se correlaciona con el grado de avance de los meditadores. En este estudio transversal, se reclutaron monjes y monjas de monasterios, conventos y centros de voluntarios de Dharamshala, en el norte de la India. Participaron un total de 331 monjes y monjas. El malestar psicológico se midió mediante el GHQ-12, y la experiencia en meditación se evaluó mediante el número de años de práctica de la meditación y el tiempo máximo de concentración en una sesión.
Este estudio muestra que los monjes y monjas más avanzados en la práctica de la meditación muestran menos signos de malestar psicológico que los monjes y monjas menos avanzados en el arte de la meditación. La práctica de la meditación puede tener un valor terapéutico en el manejo de la angustia psicológica, y podría ofrecerse como una alternativa de tratamiento no farmacológico en pacientes con ansiedad y depresión. Este es un estudio preliminar con limitaciones. Se necesitan pruebas más sólidas antes de poder establecer con seguridad una relación causal entre la meditación y el bienestar psicológico. Sin embargo, nuestros hallazgos deberían animar a seguir investigando.